早在公元前数世纪问世的印度瑜伽经典著作《无帕尼沙德》中，有这样一句俏皮话："造物主把人类的孔穴(眼耳)开向外方。所以人类只会向外看，不想向内看；唯有贤明的人才内视自己(内视自我)。"     
　　瑜伽经典认为人类智慧的最高形式--真知灼见，莫过于探求自身。与探求自身相反的外向知识，不管多么精密，多么正确，都不是真知灼见。有真知灼见，才是作为灵长动物的人类最值得骄傲的。

　　瑜伽经典的现代信徒认为，现代人被近代的自然科学的长足发展所迷惑，大都迎头于研究外向的知识，而对培养自身内部的真知销见都有所忽视，所以这些人正在成为不全面的、有缺陷的知识人。

　　所以，必须重新开放"内向自我心灵"的航道，"恢复自我"，"探求自我"，"考虑自己活着的真正意义"，"观察自己的内部构造"，刹住向外一边例的风潮。他们认为瑜伽是探求自我、开发自我的一种最安全而且简单方便的方法。

　　在人类文化历史极早的时期即已有了瑜伽的雏形。当然，在原始时代，当人与别的动物一样睡醒了就几乎全力投入取得食物和保卫生命时，恐独还是无法过那种练瑜伽的生活方式的。

　　但是，随着文明时代的到来，当至少有一部分人已经解脱了饥渴和危险的生活时，其中可能就有一些人开始探求自我了。起初，人们可能把瑜伽当作掌握咒法的一种手段，可能试着静坐，这可能就是瑜伽的开始。
　　在印度公元前2500年的古代文化遗址山土的文物中，就发现了-种泥土制品，上面刻有类似瑜伽的坐像。公元前500年前后，印度阿里西人的农耕文化兴起，其间出现了一种叫作"维达"的宗教，在祭记时也曾用种种方法来统一精神和集中精神．

　　到了公元前1000年前后，印度的知识阶层就出现了把探求自我当作终生课题的人。这些人的探求和发现，最后决定了印度哲学的方向。时至今日，印度的哲学仍可说角以探求、启发和掌握自我为其根本课题。

　　对印度哲学来说，神并不成为什么问题，只有我才是问题所在，即自我解放，自我"解脱"，才是人至高无上的目的，"解脱"了，使自我恢复了本来的面貌，这本身就是神。从印度哲学的立场来说，默念求神救援自己，这等于是对自我本质没有认识的表现。

　　印度哲学认为，世上能使人类自由支配自己生存的现实的这种神，是没有的。人类本身原来就是自由独立存在的一种实体。正因为如此，人类应对自己的行为负完全责任。如果有万能的神随意驱使人类，则人类就没有责任了。人类存在的现状是呻吟于多得无边无岸的物理的、社会的和心理的束缚之中。这是由于人类自己的自由意志选择了这种命运。也就是说，人类自己把自己束缚起来了。人类所以干出这种蠢事，是由于对自己本来的面貌无知。

　　那未，如果学好哲学理论，自我思索，弄明白人类和世界的实际情况，是否就算从束缚中获得了解脱，获得了绝对自由?回答是否定的，因为哲理再深奥，只要是还停留在抽象概念上，就等于在头脑中空忙了一阵，好比是一种不能兑换成金银的纸币。印度哲学认为哲学要不陷于空谈理沦；就要提炼成为宗教。所以在印度，哲学常常就是宗教，如拂教就是哲学和宗教混合形成的。

　　印度哲学认为为了使哲学的理论变成生动的真理，就要有技术和方法。印度各派哲学，开始时各有其固定的技术方法，但自从瑜伽有组织地开发以后，就都只用瑜伽的技术方法了。瑜伽的这科学技木方法可以把真理从单纯的概念知识变成个人的血和肉，可以改造人们的形象和面貌，最后使人们达到能够解放"真正的自我"这种"真知"的高度。

　　印度哲学认为瑜伽这种技术方法可以把哲学的理论变成生动的真理，可以使真理在个人的内心扎下根。这也就是说，瑜伽是哲学和宗教的中间物：起着两者的联系作用。它有时被吸收进哲学和宗教中去，有时相反地它自己也吸收哲学和宗教的成分。